محرك البحث أسفله خاص بموقع بني يزناسن فقط
ذ. مجيد خروبة
ذ.مجيد خروبة باحث في ماة الجيولوجيا العيون الشرقية
قـائمـة محتـويـات الصفحـة - ثاغنسث أو الغنسة: رداء التراث والهوية - الختان من تحت ظلال شجرة " ثاخليجث نحدجام" العريقة - الأشجار المعمّرة حول الأضرحة بين سلطة الأولياء وقدسية المكان: دراسة أنثروبولوجية - نوستالجيا الزمن الجميل: الطقوس التي تسبق العيد - التعاونية الفلاحية: دراسة جغرافية وتاريخية ثاغنسث أو الغنسة: رداء التراث والهوية
ثاغنسث أو الغنسة: رداء التراث والهوية
في عمق التراث الأمازيغي، تتجلى ثاغنسث كقطعة نسيجية ينسج بين خيوطها عبق العادات العريقة وأصالة الماضي. لم تكن مجرد لباس يستر الجسد، بل امتدادًا للحياة اليومية، إذ جمعت بين البساطة والوظيفة، وعكست في تفاصيلها مزيجًا من الحنان والقوة. يُصنع هذا الرداء التقليدي عادةً من القطن أو الصوف، مما يضفي عليه طابعًا عمليًا يتلاءم مع مختلف الظروف المناخية. وتختلف طرق ارتدائه حسب المناطق والعادات؛ إذ تستخدمه بعض النساء كغطاء يشمل الرأس، بينما يكتفي البعض الآخر بلفّه حول العنق. لكن دوره يتجاوز كونه مجرد قطعة ملابس، ليصبح أداة أساسية في حياة المرأة الأمازيغية، حيث يُستخدم لحمل الأطفال على الظهر، مانحًا إياهم الدفء والأمان، أو يُستغل لنقل الأمتعة أثناء التنقل والعمل، في تجسيد لدور المرأة المحوري في المجتمع التقليدي. تحمل ثاغنسث في دلالاتها معاني الشدّ والربط، فهي ليست مجرد رداء، بل صلة وثيقة بين المرأة وواقعها، وبين الحاضر والماضي. وقد شهد هذا الرداء تطورات عبر الزمن، حيث أُدخلت عليه تحسينات في الزخرفة والخياطة، ليُعرف اليوم بأسماء متعددة مثل "الكاب" أو "الغنسة" أو "ثاغنسث"، في محاولة للحفاظ على جوهره التقليدي مع مواكبة متطلبات العصر. وهكذا، تظل ثاغنسث أكثر من مجرد قطعة قماش؛ إنها رمز لهوية متجذرة، تحكي قصة نساء حملن التراث فوق أكتافهن، ونقلنه عبر الأجيال. فهي نسيج مادي وثقافي، يشهد على صمود التقاليد التي لا تندثر و رمضان كريم للجميع.. الصور المرفقة من ويكيبيديا.
الختان من تحت ظلال شجرة " ثاخليجث نحدجام" العريقة
من تحت ظلال شجرة " ثاخليجث نحدجام" العريقة، تجتمع الذاكرة الجماعية، حيث تترابط الأسطورة بالتاريخ، وتتشابك الطقوس بالموروث الثقافي العميق. هذه الشجرة ليست مجرد نبات ضارب في الأرض، بل كيان رمزي يختزن حكايات الأجيال، شاهدة على تقاليد كانت تقام منذ عقود، حيث كان الأهالي الزناسنيون يلتئمون في حضنها، في ذلك الفضاء المقدس الذي تماهت فيه الطبيعة مع الإنسان. كانت "ثاخليجث نحدجام" ملتقىً روحيا واجتماعياً، حيث يأتون بالحجّام ليختن الصغار، وسط طقوس تحاكي امتداد الجذور في الأرض، كأنما الختان لم يكن فقط عبوراً إلى الرجولة، بل انغراساً أعمق في الهوية الجمعية. هناك، بين همسات النسوة، وأناشيد الفرح، وصرخات الأطفال الأولى، كانت هذه الشجرة تحتضن لحظات التحول، رمزاً للأمان والتقاليد الراسخة. وربما لم تكن مصادفة أن تُختار هذه الشجرة بالذات، فهي ليست مجرد عرعارٍ مسنّ( اخليج أملزي)، بل كائنٌ حيّ، حمل ذاكرة المكان، ورسّخ حضور الماضي في الحاضر، حيث لا تزال جذورها تغوص عميقاً في الأرض كما تغوص الأساطير في الوجدان الشعبي. إنها ليست مجرد شجرة، بل أرشيفٌ حيّ لثقافةٍ شفوية، متوارثة، تحكي عن تقاطع الإنسان مع الطبيعة، وعن طقوس اجتماعية تجعل من كل عنصر طبيعي جزءاً من النسيج الثقافي والرمزي للأمة. الصورة لأخليج أو ثاخليجث نحدجام من منطقة ثازقا شمال قبيلة لعشاش بني محيو.. قرب الحدود مع اولاد سعيد العرعار.
الأشجار المعمّرة حول الأضرحة بين سلطة الأولياء وقدسية المكان: دراسة أنثروبولوجية
تمثّل الأضرحة في المخيال الشعبي مراكز للسلطة الروحية، حيث يُنظر إلى الأولياء باعتبارهم وسطاء بين العالم الدنيوي والعالم الغيبي. وتمتد هذه السلطة لتشمل الفضاء المحيط بالأضرحة، مما يكرّس مفهوم "المكان المقدس"، الذي لا يقتصر على البعد المادي فقط، بل يشمل أيضًا العناصر الطبيعية المحيطة به. وتُعَدّ الأشجار المعمّرة أحد أبرز هذه العناصر، إذ يعتقد الناس أن البركة المتصلة بالأولياء تمتد إليها، مما يمنحها بُعدًا روحانيًا ويجعل المساس بها أو قطعها أمرًا محفوفًا بالمحاذير والمحرمات. في العديد من المواقع التي تحتضن أضرحة الأولياء، تكتسب الأشجار المعمّرة قدسية مستمدة من المكان نفسه. ففي مناطق مثل ضريح سيدي بلعباس (لعثامنة)، وسيدي امحمد أويحي (طريق ماسين العيون)، وسيدي عمر الشرعي وسيدي حمو (تيزي نتاسا)، وسيدي عقبة (الشرايع) ضمن تراب بني محيو، تحظى هذه الأشجار بمكانة خاصة لدى البعض من السكان المحليين. فهم يعتقدون أن لهذه الأشجار "بركة" نابعة من قربها من الأولياء المدفونين، مما يجعلهم يحجمون عن قطعها أو الإضرار بها، خشية فقدان البركة أو التعرض لعقوبات غيبية. بعض الطقوس والممارسات المرتبطة بتقديس الأشجار: 1. التبرك بالتربة والأوراق والأغصان: يعتقد الزوار أن هذه العناصر الطبيعية تحمل "بركة" الأولياء، ويمكن استخدامها لأغراض علاجية أو وقائية. 2. تعليق الملابس أو التمائم ("لحروز"): تمثل هذه العادة وسيلة لتحقيق الأمنيات (مثل الزواج) أو دفع الشرور، كالعين والحسد والسحر. 3. الامتناع عن الإضرار بالأشجار: تُعتبر الأشجار المحيطة بالأضرحة امتدادًا لسلطة الولي، لذلك يُحجم السكان عن قطعها أو استخدامها لأغراض دنيوية، خوفًا من العقاب الغيبي. ملاحظة: "هذه الدراسة تتناول الموضوع من منظور أنثروبولوجي بحت. أما من الناحية الشرعية، فالأمر محسوم بوضوح. ولله الحمد، فإن الوعي الديني قد ترسخ، وأصبحت المفاهيم واضحة، مما ساهم في بناء فكر قوي ومناعة دينية مكّنت الأفراد من التمييز بين ما ينبغي فعله وما يجب تركه، مع وجود بعض الاستثناءات."
نوستالجيا الزمن الجميل: الطقوس التي تسبق العيد
تتجلى في الذاكرة الشعبية مشاهد لا تُمحى، تحمل في طياتها روح العيد ودفء الاستعداد له، حيث كانت الطقوس التي تسبقه تعكس أنماط الحياة الاجتماعية وتقاليد المجتمعات، خاصة في البيئات الريفية. كانت النسوة، رغم مشقة الصيام، يضطلعن بمهمة إعداد المنازل وتجديدها، إذ لم تقتصر هذه الاستعدادات على التنظيف فحسب، بل امتدت لتشمل إصلاحات هيكلية، سواء داخل البيت أو في محيطه، بما في ذلك الزريبة، الحوش، والكعدة، مما يضفى على المكان طابعًا احتفاليًا خاصًا، يعبّر عن العناية والاهتمام. احتلت عمليات الترميم والصيانة حيزًا مهمًا في هذه التحضيرات، حيث كانت النساء يقمن بإصلاح التشققات في الجدران، وترميم الأبواب والنوافذ، قبل أن يشرعن في طلاء الجدران بالجير الأبيض أو تلوينها بألوان زاهية، تتناغم مع الزخارف التقليدية التي تعكس الثقافة المحلية والذوق الجمالي الخاص بكل أسرة. ولم يكن طلاء الأبواب والنوافذ مجرد عملية تجميلية، بل كان يحمل دلالة احتفالية، إذ يضفي على البيوت إشراقًا يعكس فرحة العيد المنتظر. أما الصغار، فكان لهم نصيب من هذه الطقوس، حيث يكُلّفون بمهمات بسيطة ينجزونها بحماسة طفولية، تاركين بصماتهم على الجدران المطلية حديثًا، وكأنهم يخلدون لحظات الفرح في ذاكرة المكان. وبعد الانتهاء من الإصلاحات، كل الاهتمام يتجه نحو تنظيف الأواني والخزانات وترتيب البيوت، في مشهد يعكس روح النظام والتجدد. لكن من أكثر الطقوس رسوخًا في الذاكرة، تلك الرحلة الجماعية إلى الوادي أو العين، حيث تحمل النساء الفُرُش والأغطية والملابس على الدواب، في موكب أشبه بمهرجان طقوسي، يعبق برائحة الصابون المعطر ونسيم الطبيعة المنعش. عند ضفاف الوادي، كانت الأغطية المفروشة على الصخور تتلقى دفء الشمس بعد تنظيفها، مما يخلق مشهدًا بصريًا مميزًا، يكتمل بإيقاع ضربات الأقدام على الأفرشة المبتلة، وضحكات النساء المتبادلة، وأحاديثهن التي تنسج خيوطًا من الحنين، تتراوح بين أخبار القريب والبعيد. أما الأطفال، فقد وجدوا في هذا الفضاء الطبيعي عالمهم الخاص، متنقلين بين اللعب في التراب، وجمع الأحجار المصقولة بالمياه، والسباحة في الجدول الرقراق، وكأنهم جزء من سيمفونية تناغمت فيها الطبيعة مع الإنسان. وها أنا اليوم أستعيد هذه الذكريات، فيما يخفق قلبي مع كل صورة تعود إلى ذلك الزمن، الذي لم يكن مجرد ماضٍ عابر، بل كان شاهدًا على نمط حياة ساده التعاون والتكافل، حيث لم يكن الاستعداد للعيد مجرد تحضير مادي، بل طقسًا اجتماعيًا يحمل في طياته روح البهجة، ويعكس قيمًا أصيلة قامت عليها مجتمعات الأمس، حيث كان الفرح يُبنى بتكاتف الأيدي، وكانت البساطة في حد ذاتها عيدًا.
التعاونية الفلاحية: دراسة جغرافية وتاريخية
تقع التعاونية الفلاحية في محيط بني يزناسن ضمن تراب جماعة مستكمر، شمال الطريق الوطنية رقم 06، بين النقطتين الكيلومتريتين 17 و20 غرب مدينة العيون الشرقية. تمتد على طول يقارب ثلاثة كيلومترات، بين سيدي عقبة شرقًا وسهل العصلة غربًا، ويحدها واد القصب شمالًا وتلال تاكرومت جنوبًا. تبلغ مساحتها حوالي 350 هكتارًا (مع إضافة 10 هكتارات وفق بعض الروايات)، وتضم أراضي مسقية وأخرى بورية، مما يتيح تنوعًا زراعيًا يساهم في تنمية الأنشطة الفلاحية المختلفة. تم استغلال هذه الأراضي وتأهيلها زراعيًا خلال فترة الاستعمار الفرنسي، حيث كانت تُعرف باسم ،"فيرمة ديبوا " "Ferme de Dubois"، وقد أُسندت إدارتها آنذاك إلى الإسباني"ميگيل" "Miguel". في 19 دجنبر 1976، انتقلت ملكية هذه الأرض إلى شركة صوجيطا، قبل أن تتم إعادة توزيعها لاحقًا في إطار سياسة الإصلاح الزراعي، لتُخصص لصغار الفلاحين. أسفر توزيع الأراضي عن تشكيل تعاونية فلاحية تتألف من 24 ضيعة، مُنحت إلى 24 عائلة. وزعت هذه العائلات بين أربع أسر من بني وكيل، وعائلة واحدة من بني يزناسن، بينما ينتمي باقي المستفيدين إلى بني بوزكو، حسب شهادات السكان المحليين. وفقًا للمصادر الشفوية المعتمدة، هناك اختلاف في التواريخ المتعلقة بانتقال ملكية الأرض، حيث ذُكرت سنوات 1976، 1978، و1979 كمحطات زمنية لهذا التحول. اعتقد أن العملية تمت على مرحلتين رئيسيتين: الأولى عند انتقالها من المعمرين إلى صوجيطا، والثانية عند إعادة توزيعها على العائلات المغربية، وربما تم ذلك عبر مراحل متعددة. ويبقى المجال مفتوحًا لتصحيح او اضافة أي معطيات جديدة. تُظهر الصور الميدانية اثار العديد من المنشآت الزراعية التي تعود إلى الفترة الاستعمارية، مثل أطلال الآبار، المباني القديمة، الإسطبلات، والسواقي، مما يعكس تاريخ استغلال هذه الأراضي ودورها في الإنتاج الفلاحي على مدى العقود الماضية.